Entrevista com filósofo da tecnologia

“Estamos vivendo uma ruptura civilizacional”, afirma o Filósofo Éric Sadin

*Por Éric Sadin.

“Estamos vivendo uma ruptura civilizacional”, afirma o Filósofo Éric Sadin
É isso que o metaverso promete, viver um número cada vez maior de sequências da vida cotidiana através de headsets e avatares de realidade virtual (Crédito: Canva Fotos)

Nos últimos dez anos, mais ou menos desde a publicação de Augmented Humanity (2013), Éric Sadin tem se destacado no pensamento contemporâneo como um filósofo da tecnologia que atualiza as características mais notáveis ​​desse ramo recente da filosofia, pelo menos desde os anos 30 do século passado: realizando análise crítica do impacto e significado histórico da civilização tecnológica.

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Nesse sentido, Sadin pode ser considerado um herdeiro espiritual na filosofia francesa de Jacques Ellul, autor de um livro já clássico sobre o fenômeno técnico na sociedade moderna, La Technique ou l’Enjeu du siecle, publicado em 1954 e traduzido para Inglês. Castelhano com o título a idade da técnica. Na época era chamada de “filosofia da tecnologia” para o que mais tarde, no final do século passado, é identificada como “filosofia da tecnologia”, pois passou a tratar de técnicas baseadas na ciência. Essa mutação do objeto técnico é claramente percebida na obra de Sadin, pois nela ele estuda as tecnologias digitais.

Isso não quer dizer que os aspectos ontológicos, antropológicos, sociais, políticos e éticos da ordem digital do mundo sejam ignorados ou deixados de lado. Ao contrário, desde La silicolonización del mundo (2016) é evidente que Sadin problematiza os artefatos digitais com referência ao contexto econômico e ideológico-político em que são concebidos, constituídos e funcionam. Em grande medida, longe de uma filosofia de “engenharia” da tecnologia, é uma investigação que procura sondar e revelar as consequências para a vida humana da inteligência artificial, das nanotecnologias, da robótica, da Internet “das coisas”, do smartphone, do digital ferramentas de uso diário. Essa tendência no pensamento de Sadin no último livro publicado pela Black Box, The Age of the Tyrant Individual, foi acentuada, e ao extremo.

A entrevista a seguir visa esclarecer alguns dos conceitos e configurações deste livro, cujas intensas páginas exploram a indústria digital e as redes sociais como superfície de emergência de uma nova subjetividade individualista e ultraliberal, egocêntrica e niilista. Por isso, para explicar o complicado vínculo entre as tecnologias digitais e o “indivíduo tirano”, Sadin responde sobre a cultura neoliberal e a sociedade digitalizada, o efeito sobre o psiquismo, a vigilância e o controle do digital, um certo “estado da ingovernabilidade permanente” das massas, do acesso direcionado à informação, do Facebook, Twitter e Instagram como divindades digitais da doxa. Em suma, sobre um colapso civilizacional de vastas projeções.

Para chegar a uma síntese provisória de seu último livro publicado na Argentina pela Caja Negra, pode-se afirmar que a combinação do individualismo neoliberal e das tecnologias digitais pessoais levou a uma sociedade atomizada e anômica?

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Vivemos um momento de extrema saturação em relação a uma ordem política e econômica que vigora há quase meio século e que potencializa em cada indivíduo a intenção resoluta de não continuar a sofrer nenhuma situação de braços cruzados. Este estado espiritual é estimulado pelo fato de estarmos equipados com equipamentos técnicos que parecem abrir novas margens de ação. Hoje, muitas pessoas se sentem divididas entre dois estados opostos. Por um lado, percebemos que já não nos pertencemos, que estamos sujeitos a pressões permanentes no exercício do trabalho, que nos deparamos com situações cada vez mais precárias. Por outro lado, usamos tecnologias que facilitam a nossa existência, que nos permitem acesso imediato à informação, para formular as nossas opiniões e que nos dão a sensação de beneficiar de um aumento do nosso próprio poder. Essa tensão é explosiva a partir do momento em que contribui para que nos imaginemos como sujeitos autossuficientes dobrados sobre nossos instrumentos, que deveriam nos oferecer um maior controle das coisas e ao mesmo tempo liberar a expressão permanente de nossos ressentimentos. Esta seria “a era do indivíduo tirânico”: o advento de uma condição civilizatória sem precedentes que nos mostra a abolição progressiva de qualquer limiar comum para dar lugar a um enxame de seres que acreditam ter sido enganados e traídos a tal ponto que se referem apenas à sua percepção das coisas.

Mas em relação aos livros anteriores, algo mudou em sua abordagem da relação entre tecnologia e sociedade. Agora é mais sobre a relação entre sociedade e tecnologia, nessa ordem.

Em duas décadas, vimos uma reversão completa de nossa percepção das tecnologias digitais. De um entusiasmo inicial passou a uma consciência hoje marcada pela decepção. Mas entre os dois momentos havia um ponto médio. Foi um período em que o essencial foi jogado fora. Trata-se do fato de que, no início da década de 2010, surgiram sistemas que começaram a tomar conta de nossos estoques e que eram dotados de capacidades interpretativas, bem como de fazer sugestões de todo tipo. Em primeiro lugar, era para fins comerciais, apontando-nos, ao longo das nossas viagens diárias, quais eram os produtos ou serviços que deveriam ser adaptados a cada um de nós. Depois, assumiram a nossa existência com o objetivo de otimizar vários setores da sociedade. Estou pensando, por exemplo, no mundo da logística, em que vemos como quem trabalha recebe sinais que lhes ordenam quais gestos executar. Este é o fato nodal cuja natureza analisei ao longo de todos os meus livros, bem como a extensão de seus efeitos. No entanto, ainda não o vemos completamente, e acredito que ainda não o vemos bem, pois nossa preocupação continua girando em torno da violação de nossa vida privada, com total indiferença em relação aos processos de negação da subjetividade que regem dentro de um grande número de setores da nossa sociedade. Estamos alarmados porque somos objeto de vigilância digital dos Estados, quando na verdade estamos consideravelmente menos vigiados do que no pico de 2012-2013, época das revelações de Snowden.

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Como é isso?

Denunciamos o 5G, embora seja apenas uma etapa complementar de um longo processo em andamento. A essência deveria ter sido vista no momento em que ainda poderíamos ter agido sobre ela. Hoje, em muitos setores, já é tarde demais. Tendo desenvolvido extensivamente essas análises, havia chegado a hora de não apenas elaborar uma crítica ao tecnoliberalismo, mas também de inverter a lente focal, de alguma forma, e captar os efeitos em nossas psiques do uso cada vez mais assíduo das tecnologias digitais.

Em seu livro publicado em 1954, Jacques Ellul se referiu à técnica como o desafio do século. Em um de seus últimos trabalhos, o desafio, já em outro século, refere-se à inteligência artificial. Agora, considerando “A Era do Indivíduo Tirano”, o desafio também parece assumir formas sociais e políticas associadas a certas tecnologias.

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Desde o início dos anos 2010, tem se repetido que estaríamos testemunhando um aumento do populismo. Essa grade de leitura não parece adequada para analisar fenômenos inéditos. Porque quem dissesse populismo suporia, em princípio, aspirações e promessas comuns enunciadas por figuras fortes e que receberiam a aprovação das multidões. Ora, hoje nos deparamos com o advento de uma nova condição do indivíduo contemporâneo. Devido às suas feridas, e num momento da história em que sentem o peso, década após década, de um grande acúmulo de experiências que culminaram em decepção, a maioria dos indivíduos não acredita mais em nenhum projeto coletivo. Nesse sentido, a raiva atual decorre menos de motivos ideológicos do que de afetos subjetivos, que se expressam pelo smartphone na mão e pretendem a partir de agora negar quem fala em nosso nome. Esse novo ethos redistribui o baralho de pactos que tradicionalmente opera entre os governantes e os governados para trazer o que chamo de “estado de ingovernabilidade permanente”, que, na minha opinião, é o que mais propriamente caracteriza os tempos em que vivemos.

É possível que o neoliberalismo, como modelo de organização psicopolítica das sociedades capitalistas, produza, por sua vez, tecnologias isomórficas ou adequadas aos seus propósitos?

É que durante os “gloriosos 30”, a indústria produziu produtos que sustentavam o processo de individualização. Eram o carro, o acampamento, o videocassete e muitas outras técnicas que davam a sensação de viver conforme o próprio capricho. E no final da década de 1990, surgiram simultaneamente dois dispositivos que dariam uma dimensão completamente diferente a esse movimento: a Internet e o celular. Permitiram maior mobilidade, ampliaram o acesso à informação e também deram a ilusão de poder agir ainda mais. A utopia da emancipação pelas redes é uma fábula. Quem poderia acreditar que, por meio de trocas em fóruns online, nos libertaríamos de nossas alienações? Em vez disso, logo se estabeleceu um mito: imaginar que, usando essas novas técnicas, poderíamos ter maior autonomia e valorizar melhor nosso “capital humano”.

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Desculpe a pergunta: por exemplo?

O “i” ficou famoso em todos os lugares, como o iMac, consolidando a doxa do indivíduo autoconstruído. As pessoas adotaram a lógica neoliberal, mas de uma forma aparentemente legal e “libertadora”. O smartphone logo expandiu o fenômeno, dando-nos a sensação de que tínhamos o mundo ao nosso alcance e que nos tornamos ainda mais atores em nossas próprias vidas. Em 2066, a revista Time designa “Você” como o personagem do ano. Cada um de nós se torna uma força empreendedora na medida em que nos beneficiamos das ferramentas digitais. O ciclo se fecha sobre si mesmo: o tecnoliberalismo acabou gerando um liberalismo de si mesmo.

Como o virtual, as redes sociais, os smartphones, foram capazes de transformar a psicologia dos indivíduos tão rapidamente?

Este é um ponto capital. Só hoje compreendemos até que ponto mudaram as nossas mentalidades, redefiniram as nossas ligações com os outros e com um grande número de enquadramentos que determinaram a nossa vida em conjunto. A razão é que esses sistemas têm o dom de possibilitar uma relação à la carte com a informação, uma construção de suas próprias histórias, uma expressividade contínua, bem como uma experiência mais simples do cotidiano. E, neste ponto, favoreceram a constituição de um imaginário que se alimenta de uma ilusão de autossuficiência que só pode levar a um distanciamento entre o conjunto comum e si mesmo, concebido como dentro de uma esfera própria e situada à margem. Disso decorre a experiência de uma cisão que é vivida subjetivamente, mas em escala ampla e compartilhada. É um fenômeno que contribui para estabelecer o que chamo de “isolamento coletivo”.

É interessante que para você o digital não tenha contribuído para o surgimento de um “capitalismo de vigilância”, como afirma Shoshana Zuboff.

Porque o que caracteriza a vigilância é a coleta de informações para fins relacionados ao controle disciplinar. Somente os estados recorrem a isso. A indústria digital não se importa se nos espiona ou não, mas procura penetrar em nosso comportamento, geralmente com nosso consentimento, com o único objetivo de balizar perfeitamente o curso de nossas vidas diárias. É, mais precisamente, um capitalismo da “administração do nosso bem-estar”, dentro do qual não paramos de nos aninhar. Não é hora de apenas denunciar os gigantes digitais, que nos exime de nossa parcela de responsabilidade; Também temos que entender que nossas práticas geraram formas de surdez entre os diferentes componentes do corpo social, principalmente pelo fato da enunciação “ad nauseam” de nossas opiniões nas redes sociais.

Nesse ponto, o contexto de surgimento das três redes sociais históricas, Facebook, Twitter e Instagram, já mostra essa tendência à explosão “ad nauseam” de opinião.

Sim, essas redes generalizaram uma relação inflada com o real e com os outros. Eles tiveram uma grande implantação no final dos anos 2000, época em que a maioria das pessoas tinha a sensação de ser inútil e também de ser socialmente invisível. Uma plataforma, então, tornou possível expor-se aos olhos dos outros e, ao mesmo tempo, receber salvas encantadas de aprovação com o polegar para cima. O Facebook funcionou como uma válvula de escape de nossas vidas sombrias e sem margens. Na época da crise financeira de 2008, que ratificou uma desconfiança talvez final em relação às instituições econômicas e políticas, o Twitter deu voz ao ressentimento e à raiva. Ele o fez por meio de fórmulas breves que favoreceram a afirmação categórica e que logo levaram a uma brutalização das trocas. Numa época em que a indústria digital começava a mercantilizar a vida de todos, essa mesma indústria conseguiu colocar à nossa disposição uma interface projetada para forjar uma aura simbólica para nós. O Instagram levou a uma estilização pública da sua própria existência para rentabilizar o seu próprio poder de recomendação perante os próprios “seguidores”. Por fim, essas plataformas só terão contribuído para afirmar a primazia de si mesmo, em total oposição à ficção da “rede social”.

O movimento Me Too, ao expor lógicas machistas, levou muitas pessoas a questionar coisas que não foram questionadas. Mas não surge no mesmo movimento uma espécie de denúncia descontrolada que agrava a confusão?

Vivemos o momento de uma grande vingança, possibilitada pelas redes sociais, de indivíduos que não querem mais sofrer nada em silêncio. #Metoo é exatamente isso: há uma ordem injusta que persevera na forma de uma norma implícita, e que pode ser exposta graças a novas ferramentas. O drama é que, depois desses momentos saudáveis ​​de mobilização, vimos como havia pessoas denunciadas com argumentos ad hominem. Isso causa fenômenos de manada, pessoas que ficam indignadas e que sentem a obrigação de mostrar empatia, compaixão. Certamente há um efeito estimulante em ver como a própria horda de seguidores nos dá um tipo de apoio. Doenças requerem reparo, e tais atos de acusação pública curam as feridas, pelo menos na superfície. Mas trazem consigo a ideia de que meu sofrimento é a razão de tudo, ou que funciona como verdade em detrimento dos procedimentos legais que deveriam nos proteger da lógica do tipo vendetta.

A crise da Covid-19 nos mergulhou em uma intermediação cada vez maior do digital dentro do que vocês chamam de “telesocialidade generalizada”. Com que consequências?

Estamos entrando em uma nova era muito violenta da globalização, a era dos serviços. A crise da covid-19 provou que quase todas as tarefas podem ser feitas online, remotamente. As empresas agora estão inclinadas a deixar seus escritórios e se candidatar a empregos pontuais. Os ofícios que não foram pensados ​​para serem terceirizados, como informática, ensino, secretariado, estão cambaleando na precariedade e assumindo a forma de freelance. Devemos entender até que ponto essa crise sanitária agravou nosso estado de “isolamento coletivo” devido ao advento de uma telessociabilidade cada vez mais abrangente, de uma sociedade “sem contato” em que a tela se tornou a principal instância de mestiçagem entre humanos. É isso que o metaverso promete, viver um número cada vez maior de sequências da vida cotidiana através de headsets e avatares de realidade virtual, e corremos o risco de que em breve nos seja imposto sem que tenha havido qualquer debate público. Vivemos uma ruptura civilizacional e todas as suas consequências representarão os principais desafios sociais e políticos desta década.

*Tradução – Margarita Martínez.

*Este texto não reflete, necessariamente, a opinião da Perfil Brasil.

*Texto publicado originalmente no site Perfil Argentina.