Nas últimas semanas, a guerra entre a Ucrânia e a Rússia desencadeou análises militares, econômicas e geopolíticas de todos os tipos. Nós nos familiarizamos com termos como “mísseis hipersônicos” ou “sistema rápido” e até aprendemos os nomes das principais cidades do leste da Ucrânia. Nós recorremos à Wikipedia para descobrir a localização do rio Dnieper ou a cidade de Kiev e, entre outras coisas, “descobrimos” que tanto na Ucrânia quanto na Rússia, o cristianismo ortodoxo é professado pela maioria. É um universo religioso sobre o qual sabemos pouco em uma América Latina historicamente forjada no catolicismo romano.
Dadas as consequências materiais e humanas da guerra, o aspecto religioso pode parecer uma mera curiosidade. Mas não é de todo. Em primeiro lugar, porque as igrejas cristãs ortodoxas desempenham um papel importante na definição do nacionalismo russo e ucraniano. Em segundo lugar, porque desde antes da eclosão da guerra, os ortodoxos russos e ucranianos estavam em uma difícil queda de braço, no contexto do processo conflituoso de formação de uma igreja ucraniana autocéfala, separada e em tensão com Moscou. Nesse contexto, a guerra apenas aprofundou o intrincado cenário de disputas dentro do cristianismo “ortodoxo”.
Quem é o papa ortodoxo?
Ao contrário das igrejas protestantes e evangélicas, as “ortodoxas” são, como as católicas, de natureza “apostólica”. Ou seja, eles não baseiam sua pregação e seus princípios de autoridade apenas na Bíblia, mas também nos apóstolos e em sua sucessão. Ortodoxos e católicos se consideram herdeiros do cristianismo do primeiro milênio, até o cisma que os separou no ano de 1054. Por isso, entre outras coisas, compartilham os mesmos santos até o século XI. O cisma foi a expressão de algumas divergências teológicas, mas, sobretudo, resultado de disputas políticas entre diferentes lideranças dentro do cristianismo. Por um lado, o bispo de Roma, o papa; do outro, os patriarcas das igrejas orientais.
Não estamos interessados agora nas razões históricas que levaram a esses confrontos, mas em suas consequências na forma de organizar e governar o cristianismo. Na Igreja Católica, a figura do papa se consolidou como autoridade máxima e, fundamentalmente a partir do século XIX, seu poder e poderes aumentaram a ponto de converter o bispo de Roma em uma espécie de monarca absoluto. Por exemplo, hoje é o papa quem nomeia os bispos em cada diocese do planeta. Esse processo de centralização, que no mundo católico é conhecido como “romanização”, trouxe consigo um estreitamento dos laços entre a Santa Sé e inúmeras igrejas que, até então, tinham poucos vínculos com Roma. Ao contrário, no cristianismo ortodoxo, embora o Patriarca de Constantinopla (hoje Istambul) seja considerado um primus inter pares, ele o é apenas em termos honoríficos e simbólicos, pois não tem interferência ou poder no governo das diferentes igrejas – todas deles organizados em patriarcados.
São instituições autocéfalas, ou seja, com “cabeça própria” e, portanto, autônomas umas das outras. Claro, eles permanecem unidos em termos teológicos e têm laços estreitos, mas cada patriarca é o governante de sua igreja com autonomia dos demais. Não existe tal papa ou líder entre os ortodoxos e, portanto, não devemos pensar em Bartolomeu I, o atual Patriarca de Constantinopla (o chamado Patriarcado Ecumênico), ou Kirill, o Patriarca da Igreja Ortodoxa Russa – o mais importante em número de fiéis (cerca de 140 milhões) –, como chefes de um mundo ortodoxo por definição atomizado. Por sua vez, as diferentes igrejas estão, na maioria das vezes, fortemente ligadas aos Estados como resultado de um processo de reorganização do cristianismo oriental que começou no século XV com a queda de Constantinopla pelas mãos do Império Otomano.
Não é uma questão de fé
Entre católicos e ortodoxos, ao contrário do que acontece com as igrejas protestantes, não há posições substancialmente diferentes em termos de fé, mas sim de rituais. De fato, uma das principais razões históricas de controvérsia, a inclusão da fórmula “e do filho” no Credo de Nicéia, é, em última análise, uma questão que pode parecer menor. De acordo com o credo estabelecido pelo Concílio de Nicéia no século IV, ao qual os ortodoxos respondem ainda hoje, o Espírito Santo vem somente do Pai e não, como estabelecido no Concílio de Toledo no século VI, “do Pai e do Filho”. A distinção é de pouca relevância se assumirmos que tanto católicos como ortodoxos aceitam o dogma da trindade: três pessoas e um deus. No entanto, a partir de então, a nova versão do credo foi causa de diferentes altercações e conflitos que se aprofundaram nos séculos X e XI, no quadro das disputas pela liderança política do cristianismo. Mais tarde, nos séculos XIII e XV, nos concílios de Lyon e Florença, tentaram-se reunificações que acabaram por não se concretizar.
Mais recentemente, após o Concílio Vaticano II na década de 1960, houve sucessivas reaproximações que deram melhores resultados. Em 1964, em um exemplo disso, o Papa Paulo VI e o Patriarca de Constantinopla Atenágoras fundiram-se em um abraço em Jerusalém. Quando perguntaram a Atenágoras por que ele tinha ido ver o papa, ele respondeu: “Não nos falamos há 500 anos!” Pouco depois, em 7 de dezembro de 1965, foram levantadas as excomunhões que haviam sido lançadas mutuamente em 1054. As reaproximações continuaram nas décadas seguintes. Em 2016, Francisco e Kirill, o patriarca da Igreja Ortodoxa Russa, se encontraram no aeroporto da cidade de Havana. Naquela ocasião, Francisco disse a Kirill: “Finalmente nos encontramos. Somos irmãos”. A reunião serviu também para assinar um documento conjunto com um “apelo à comunidade internacional” para que tome “medidas imediatas para evitar mais deslocamentos de cristãos do Oriente Médio”, concluindo que “levantando nossas vozes em defesa dos cristãos perseguidos, também estamos em solidariedade com os sofrimentos dos seguidores de outras tradições religiosas”.
Em 2021, durante sua visita à Grécia, o Papa Francisco destacou as “raízes apostólicas comuns” de católicos e ortodoxos e, por sua vez, lamentou que “o joio da suspeita” tenha aumentado “a distância” entre os dois cristianismos. Como João Paulo II já havia feito em 2001, ele ensaiou novamente um pedido de perdão e reconheceu “com vergonha” que a Igreja Católica foi parcialmente responsável pela “comunhão murcha” com os ortodoxos devido a “ações e decisões que têm pouco ou nada a ver fazer com Jesus e o Evangelho”.
A igreja ucraniana, longe de Moscou. A anexação da península da Crimeia à Federação Russa em 2014 e os conflitos prolongados na região de Donbass aprofundaram as tensões religiosas pré-existentes entre a Igreja Ortodoxa da Ucrânia e a Rússia. Após o colapso da União Soviética, tanto na Ucrânia quanto na Rússia, o papel das igrejas ortodoxas foi fortalecido. Embora houvesse várias igrejas no universo ortodoxo, a única reconhecida pelas demais era, até recentemente, a que respondia ao Patriarcado de Moscou. Em 2018, no entanto, após quatro anos de guerra, Bartolomeu I, o Patriarca de Constantinopla cada vez mais em desacordo com Moscou, concordou em conceder autocefalia aos ucranianos ortodoxos, o que significa independência da Rússia. Além disso, o Sínodo de Constantinopla foi ainda mais longe e revogou a excomunhão que a Igreja Ortodoxa Russa havia aplicado ao primeiro patriarca da Igreja Ucraniana no início dos anos 1990. A resposta de Moscou foi rápida. O sínodo da Igreja Ortodoxa Russa anunciou o rompimento de seus laços com o Patriarcado de Constantinopla e questionou seu poder de conceder autocefalia aos ucranianos. Segundo Moscou, tal processo exigiria o acordo de todas as outras igrejas ortodoxas “geminadas”.
Para além da disputa, o resultado foi o surgimento de uma Igreja Ortodoxa Ucraniana independente de Moscou e composta pelas igrejas consideradas “cismáticas” surgidas após a queda da União Soviética no início dos anos 1990 e algumas paróquias que até então haviam respondido o Patriarcado de Moscou. Embora no momento os ortodoxos que dependem do Patriarcado de Moscou controlem a maioria das estruturas eclesiásticas, seu futuro é incerto no contexto da guerra atual.
Um jogo perigoso
O apoio do patriarca Kirill ao que Vladimir Putin chamou de “operação militar especial” das Forças Armadas Russas na Ucrânia, bem como os ardentes apelos à resistência dos líderes ortodoxos ucranianos, fazem parte de uma extensa disputa. Para Kirill, a Ucrânia é uma parte inalienável do cristianismo ortodoxo russo, como ele deixou claro em 2013, durante o 1.025º aniversário da conversão do príncipe Vladimir de Kiev ao cristianismo. Durante essas celebrações, que contaram com a presença de outros patriarcas e do próprio presidente Putin, multiplicaram-se os sinais de descontentamento de grupos nacionalistas ucranianos. A posição de Kirill também está fazendo barulho na Igreja Católica. Recentemente, o Papa Francisco teve um tenso encontro virtual com Kirill, lembrando-lhe que não se pode mais falar de guerras “santas” ou “justas” como em outros tempos porque os cristãos “desenvolveram uma consciência cristã da importância da paz”.
A invasão da Ucrânia alimentou as tensões no mundo ortodoxo. A retórica política de ambos os nacionalismos encontrou na religião nutrientes para alimentar um confronto que só aumentou. Embora ainda seja cedo para fazer um balanço das consequências religiosas do conflito, há poucas dúvidas de que seus efeitos serão, como em outras áreas, profundos e duradouros.
*Este texto não reflete, necessariamente, a opinião da Perfil Brasil.
*Texto publicado originalmente no site Perfil Argentina